Автор: Галина Михайлова
Книга на Йов от Стария Завет. Чели ли сте я? Аз много пъти. Сложна е. Ето моя прочит и мисли…
Описва вътрешните мъки и агония на баща и съпруг, преминал през крайни страдания, който се опитва да разбере и съгласува лошото, което му се случва в живота с вярата си в един вселюбящ Бог. Йов е праведен човек, така започва книгата, дори морално съвършен. Ето: „Имаше един човек в земята Уц [близо до Израел — б. а.], по име Йов; тоя човек беше непорочен, справедлив и богобоязлив и отбягваше злото. И родиха му се седем сина и три дъщери. Имотът му беше: седем хиляди овци, три хиляди камили, петстотин рала волове, петстотин ослици и твърде много слуги [богат човек, бизнесмен — б. а.]; и тоя човек беше най-прочут между всички синове на Изток. Синовете му се събираха и даваха гощавки всеки у дома си на своя ден, като пращаха и приканваха трите си сестри да ядат и пият с тях. Когато се завършваха дните на гощавките, Йов пращаше за тях, та ги освещаваше и, като ставаше заран рано, принасяше всесъжения по броя на всички тях (и един телец за грях за душите им). Защото Йов казваше: може би синовете ми са съгрешили и похулили Бога в сърцето си. Тъй правеше Йов през всички такива дни”.
Обобщавам: Йов, богат мъж и вярващ, глава на голямо семейство, боящ се от Бога, молещ се за добруването на децата си постоянно. Висок стандарт.
Сцената се сменя рязко — небесният съд на Господа, където Неговите синове и служители, ангелите, идват да докладват за работата си. В духовния свят има ред. Един от служителите е Сатаната, паднал ангел, разбунтувал се демон, враг на Бога и човечеството, свръхестествено същество. На български — „дявол” или клеветник, обвинител. По собствените му думи „ходил по земята и я обходил” (лентяй). Неговата работа е да установи дали добрите хора са наистина добри и да изправи виновните пред Бога за съд и наказание. Един вид главен прокурор с огромна сила. Бог насочва вниманието на Сатаната към съвършенството и добротата на Йов, а Сатаната, който отчасти поради „професията” си е циник, отказва да повярва, че поведението на Йов е безкористно. Дяволът настоява, че Йов е праведен само и единствено заради богатството, с което Бог го е надарил. В болната му дяволска глава и мисъл не минава, че човек може безкористно да обича Бога (между другото, само така може да се обича Бога — безкористно). Ето: „Отговори Сатаната Господу и рече: нима току-тъй Иов е богобоязлив? Не огради ли Ти отвред [небесна защита — б. а.] него и къщата му и всичко, що той има? Ти благослови делата на ръцете му, и стадата му се ширят по земята; но я простри ръка и се допри до всичко, що е негово, ще ли Те благослови?”. Сатаната е много нагъл — „Ще ли Те благослови?”, така говори на Бога. Какъв тон! И тук Бог разрешава на Сатаната да изпита Йов. В един ден Йов губи децата си, слугите си, стадата си, тоест всичко (без жената). Всичките убийства са дело на Сатаната, човекомразеца. Библията казва: „Тогава Йов стана, раздра горната си дреха, острига главата си и падна на земята, та се поклони и рече: гол излязох от утробата на майка си, гол ще се и завърна. Господ даде, Господ и взе; (както беше угодно Господу, тъй и стана) да бъде благословено името Господне! Във всичко това Йов не съгреши и нищо неразумно не изрече за Бога”. Това не е слабост — това е страшна, тиха сила.
И пак сцената се сменя рязко. Бог отново пита Сатаната за Йов, а дяволът отвръща, че страданието не е стигнало достатъчно дълбоко — самият Йов (здравето му) трябва да бъде атакуван. В резултат на това Йов е повален от тежка и отвратителна болест (проказа) и се превръща в изгнаник, на бунището, посипан с пепел, далече от дома си.
И тук става интересно. Идва съпругата му и от разстояние му дава ценен съвет: „Похули Бога и умри!”. Тя изрича само едно изречение в цялата книга: „Ти все си още твърд в непорочността си. Похули Бога и умри!“ (Йов 2:9). За разлика от „теолозите”, които по-късно спорят с Йов, тя не говори за доктрини. Тя говори от позицията на майка, която в един ден е загубила всичките си десет деца, и на съпруга, която гледа как мъжът ѝ гние жив на бунището. Нейните думи са крайно отчаяние. Тя иска край на това безсмислено, жестоко страдание. За нея смъртта е единственият останал изход и милосърдие. Ако Йов олицетворява коравото, мъжко достойнство и способността да се понесе ударът без вик, жена му олицетворява човешката слабост пред лицето на абсурда. „Но той ѝ рече: говориш като безумна. Нима доброто ще приемаме от Бога, а злото да не понасяме?” Какъв любящ съпруг и джентълмен, не ѝ казва: „Ти си луда!”, а казва: „говориш като безумна”. С това той я поставя на мястото ѝ. Тя остава там, до него, в тишината на споделената им трагедия.
Поемата продължава. Трима Йовови приятели — Елифаз, Вилдад и Софар – идват, за да го „утешат“. Не го разпознават. Йов стърже раните си с парче от счупено гърне. Сядат до него в пепелта и мълчат. Мълчат седем дена и седем нощи, понеже виждат, че страданието на Йов е непоносимо. Гледат съсипаното му тяло и му казват, че сигурно е съгрешил. Ако страдаш, значи си грешен. Така са разбирали живота. Йов настоява за своята невинност. Приятелите му започват да се гневят. Йов сигурно е бил по-грешен от всички хора, за да понесе толкова голямо наказание. От тази позиция приятелите никога не се отклоняват; единствената промяна, която претърпяват, е емоционална, а не интелектуална, тъй като с напредването на спора те стават все по-гневни на Йов и все по-откровени в обвиненията си. Спорът е дълъг. В крайна сметка, на Йов му писва от приятелски съвети и обвинения и изисква съдебен процес. Иска да се срещне с Бога, лице в лице. Знае, че е невинен.
Сега за тримата му приятели… Елифаз, най-възрастният, е любезен, дори мистичен, опирайки разбиранията си за Бога на пряко откровение, лични видения и сънища. Вилдад е по-малко съпричастен, по-груб и говори от опит. Софар, най-младият, брутален догматик, не се нуждае нито от божествено откровение, нито от сънища, нито от традиция. Той самият знае всичко, което трябва да се знае, и чувства, че може да изложи истината с абсолютен догматизъм (морето му е до колене). Накратко, никой от тях не помага за изясняването на проблема — а проблемът е страданието на невинните хора. Елифаз (безпощаден), опитвайки се да предложи утеха, внушава, че Бог е отговорен за бедствията на Йов и че ако той само се покае и се подчини на Бога, всичко ще бъде наред. Вилдад допълнително налива масло в огъня, казвайки, че Бог е „праведен“, тоест Йов няма надежда нито за справедлив процес, нито за обжалване, Бог е срещу него и Бог е длъжен да спечели. Софар стига дотам да твърди, че Бог всъщност е спестил част от наказанието на Йов и той заслужава да страда още повече.
Хубаво са мълчали седем дена… Да бяха мълчали още толкова…
Тези трима мъже не помагат на Йов, защото говорят за Бога, но не виждат човека пред себе си. Те виждат само доктрината.
Йов обаче упорства. Тук вече приятелите му са много ядосани. Те се разгневяват на Йов не защото го мразят, а защото неговата невинност ги плаши. Ако един добър човек може да бъде съсипан от Бога без причина, това означава, че техните собствени правила за сигурност не важат (когнитивен дисонанс). Това означава, че те не могат да контролират Бога. Идеята за безкористна любов към Бога е чужда за тях.
Йов отговаря, че каквото и лошо да е направил, не е заслужил такова наказание. В това безумно отчаяние, не знам как — чрез вярата си може би — Йов „вижда”, че смъртта не може да бъде краят. Отвъд гроба трябва да има възможност за истинско правосъдие и самият Йов да разбере това правосъдие, понеже тук на земята няма логика, когато невинен човек страда. Ето, големият му проблем има решение и тук или в отвъдното е възможно Йов да го проумее.
Това обаче не слага край на дебата. Йов иска да изложи случая си пред Самия Бог като пред съдия. Глава 31 описва моралния стандарт на праведния човек. Трябва да се прочете от всеки. Най-високата точка на практическата етика в Стария Завет! По-висока и от закона Моисеев.
Главата завършва с апел към Бога да се появи: „Вседържителят да ми отговаря”. Обаче вместо Бога се появява Елиуй — ядосан на тримата Йовови приятели, че не са намерили отговор за страданията Йовови, ядосан и на самия Йов, защото Йов се изкарва по-праведен от Бога. Ето думите му: „Желал бих, Иов напълно да бъде изпитан, според отговорите му, които са свойствени на нечестиви люде. Инак, към греха си той ще прибави отстъпление, ще ръкопляска между нас и още по-много ще наговори против Бога”.
Елиуй е по-млад от останалите и досега не е споменаван. Той вярва, че страданието е пречистващо. Казва, че болката е огън, който изгаря гордостта на Йов. Тримата старци казват: „Страдаш, защото си съгрешил в миналото“ (един вид страданието като наказание за минали грехове), а Елиуй казва нещо по-тънко: „Страдаш, за да не съгрешиш в бъдещето“ (тоест страданието като лекарство). Според Елиуй Йов е бил добър човек, но богатството го е направило сляп и дебелокож. Трябвало е да загуби всичко, за да се види какъв е всъщност — горд мъж, който се мисли за равен на Бога.
Йов не му отговаря. Йов се е наслушал…
Точно тогава Бог (Яхве) отговаря на предизвикателството на Йов, давайки картина на Своето величие и сила. Яхве идва във вихрушката. Той не отговаря на въпросите на Йов за справедливостта, само показва силата Си. Показва морето, звездите и големите зверове на земята. Йов поглежда към величието на света и проблемите му сякаш изчезват. Той вижда Бога и това е всичко, от което има нужда. Отрича се от думите си. Мълчи и се разкайва в прах и пепел. Бог се обръща към Елифаз и към другите двама, гневен, понеже в думите си не са представили Бога правилно, както Йов. Заповядва им да принесат жертва за себе си (тоест за греховете си), а понеже Йов е праведен, трябва да се моли за тях.
„И даде Господ на Йова двойно повече от онова, що имаше по-преди. (…) И благослови Бог последните дни на Йова повече от напрежните: той имаше четиринайсет хиляди дребен добитък, шест хиляди камили, хиляда рала волове и хиляда ослици. Имаше и седем сина и три дъщери.
И нарече първата Емима, втората — Касия, а третата — Керенхапух. И нямаше по цялата земя такива хубави жени, както Йововите дъщери, и баща им даде тям наследство между братята им. После това Йов живя сто и четирийсет години, и видя синове и внуци до четвърто коляно. И умря Йов стар и сит на живот.” Така завършва Книга на Йов.
Обаче…
Проблемът е все още нерешен — неравенството в страданието и неговата очевидна несправедливост. Приятел или враг е Бог на Своя верен слуга Йов? Справедливо ли е Бог да измъчва чрез Сатаната един съвършено добър и невинен човек само за да докаже, че Йов е добър и невинен? Къде е логиката? Ясно е на нас сега, но не и на Йов тогава, че страданието му не се дължи на някаква негова лична вина и грях, а на ревнивия цинизъм на Сатаната (по Божие допущение). Приятелите му вярват, че страданието на Йов е наказание, дължимо и съразмерно на греха, но една от очевидните цели на книгата е да оспори тази теория.
Лоши неща се случват на добри хора без вина. Над материалната има духовна реалност с определена динамика, която не ни е открита. Няма логичен отговор на болката, който човешкият ум да може да разбере, но ако видиш Бога, можеш да намериш покой.
Йов призова Бог да се появи и е готов „да се сближи с него като с княз“, тоест носейки със себе си убедително изложение на своя случай. Готов е да стои пред Бога. В отговор на това предизвикателство Бог наистина се появява и се представя в цялото Си творческо величие. Ако Бог се беше появил в тишина или като човек, това щеше да е покана за диалог. Появата във вихрушка е поява в сила и божествен монолог. Толкова е страшно, че Йов разбира, че неговата лична болка, колкото и да е огромна за него, избледнява пред величието на Твореца. Пред лицето на бурята Йов не получава интелектуален отговор, но получава преживяване. Той вижда Бога и това му стига, за да намери покой. В Божието присъствие Йов забравя за своето нещастие. Забравя! В присъствието на Бога земната болка изчезва и остава само Бог. Това е важно да се разбере. Щом човек се изправи лице в лице с Бога, той повече няма съмнения. Няма и въпроси. Страдалецът е видял Бога и това е достатъчно. Проблемът може да не намери формално решение, но това няма значение. В това видение и в знанието, което то носи (видението на Бога винаги носи знание), човек може да почива в духовно удовлетворение. Рай!
Боговидението е раят! В него се изпълнява казаното от пророк Исаия: „С доволство Той ще гледа подвига на душата Си; чрез познанието, което ще имат за Него, (…), ще оправдае мнозина”.
Накрая, най-младият приятел, Елиуй, може би донякъде усеща, че Йововата себеправедност е форма на фарисейство — тънка слабост, която се лекува само със страдание. Йов лежи съкрушен и разкаян в краката на Бога. Той „се отрича и разкайва в прах и пепел“. Неговата себеправедност е изчезнала и именно пречистващият огън на болката го е освободил от тази тънка нечистота на душата. Няма духовен прогрес без страдание. Болката е лекарство за душата.
Книга на Йов е сложна. Тя показва как хората са се учили да опознават Бога в тъмнината (преди Христос да ни го обясни). Страданието е изпитание, за да се види дали един добър човек е наистина добър. В книгата има и много надежда. Земният живот не е краят.
Да, Бог е приятел на Йов.
Текстът е публикуван за първи път във Фейсбук групата „Форум на Християнство.бг” на 16.08.2026 г.









